Un regalo più grande non potevi farmi, uno zampillo d’acqua fresca dopo giorni e giorni in un deserto che sai bene quanto arido. Sarò all’altezza di questo dono, lo prometto a me stessa.
Etty Hillesum

Se sarete quello che dovete essere, metterete fuoco in tutto il mondo!
Caterina da Siena

domenica 4 giugno 2017

PER ESSERE VERAMENTE LIBERI


La reazione all'umiliazione degli iracheni da parte degli americani qualche anno fa ha mostrato che la violenza attiva del cinema, della televisione e dei videogiochi non ha spento del tutto la sensibilità della gente. Grazie a Dio, possiamo dire, anche se può sembrare strano. Le foto della tortura reale colpiscono ancora la gente così come non succede con la violenza.
I soldati coinvolti in quella 'porno-tortura' si difendevano dicendo che stavano "eseguendo gli ordini". Allo stesso tempo, i superiori affermavano che ciò che era accaduto era un'attività non autorizzata e illegale portata avanti da "poche mele marce". Non è la prima volta che ci troviamo di fronte alla prospettiva di una malvagità per la quale nessun essere umano è disposto ad accettare la responsabilità. Da quando Adamo ha incolpato Eva ed Eva ha accusato il serpente, ed entrambi hanno accusato Dio, gli esseri umani si sono trovati a fare di tutto per scaricare la responsabilità su qualcun altro.
Dall'antica Grecia, al di là del clamore di Troia e delle altre grandi battaglie, s'innalza una nitida voce umana che esprime un'altra possibilità per l'umanità: la possibilità di accettare coraggiosamente la responsabilità di ciò che facciamo. È la voce di Antigone il cui fratello era stato ucciso in battaglia. Creonte, re di Tebe, ordina che il suo corpo non sia sepolto. È un modo classico di umiliare e intimidire un nemico: non permettergli di seppellire i propri morti, ma esporne i cadaveri in decomposizione perché tutti li vedano.
Antigone disobbedisce all'ordine del re e seppellisce il corpo di suo fratello. Quando viene chiamato a renderne conto, non si scoraggia né fa di tutto per incolpare qualcun altro. Al contrario, si appella ad una legge più profonda e più antica di quella decretata dal re. C'è una giustizia, dice, che dimora con gli dei ed è eterna. Le leggi e i decreti umani sono buoni e giusti solo nella misura in cui sono conformi a questa legge più alta e più antica. Gli ordini devono essere morali. Anche le leggi devono essere giuste.
La Pentecoste è la festa del dono della legge. È celebrata dagli ebrei in ricordo del dono della legge sul Monte Sinai. Con questa legge si forma la comunità di Israele e si definiscono le sue modalità di relazione con Dio e con gli altri. I cristiani festeggiano la Pentecoste in ricordo del dono dello Spirito. Con questo dono si forma la comunità della Chiesa e i suoi modi di relazionarsi con Dio e con gli altri.
Gli Apostoli avrebbero detto di lì a breve che "stiamo solo eseguendo gli ordini" e questo è vero. Andarono e fecero quello che Cristo aveva detto loro di fare. Predicarono la buona novella fino alle estremità della terra e battezzarono tutti coloro che credevano nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. "Come il Padre mi ha mandato", dice Gesù, "così io mando voi".
Ma poi fece una cosa strana. Soffiò su di loro. Dio aveva soffiato il respiro della vita nelle narici di Adamo ed egli era diventato un essere vivente (Genesi 2). Gesù soffia il respiro dello Spirito nelle narici dei suoi apostoli ed essi sono divenuti una nuova creazione. Diventano persone la cui vita è guidata da una nuova legge, scritta non sulla pietra ma sul cuore umano. Geremia predisse questa nuova legge, scritta dentro le persone, sui cuori umani (Geremia 31). Questa nuova legge obbliga dall'interno. Opera attraverso il potere dell'amore e l'attrazione di ciò che è buono. Altri tipi di legge obbligano dall'esterno. Operano attraverso il potere della paura e la minaccia della punizione.
Ma chi vive dello Spirito è comandato dall'amore di Cristo, dice Paolo (2 Corinzi 5,14), è letteralmente "spinto" dall'amore di Cristo. Non significa semplicemente che portiamo il ricordo delle cose che Gesù ci ha detto di fare e cerchiamo di imitarlo esternamente. Significa che lo Spirito di Gesù è venuto a dimorare in noi, muovendoci dall'interno. L'amore di Cristo è stato riversato nei nostri cuori (Romani 5,5) e quindi viviamo non come persone sottoposte a una legge, ma come persone guidate dallo Spirito (Galati 5,18).
A Pentecoste celebriamo la trasformazione dell'umanità dal di dentro. Quanto lavoro è necessario per tentare di trasformare l'umanità dal di dentro! Ma non c'è alcun cambiamento reale, nessun progresso verso un regno di giustizia, di amore e di verità, a meno che le persone non siano cambiate dal di dentro. Possiamo facilmente conformarci a ciò che le autorità esterne vogliono ed evitare problemi. Possiamo persino biasimare gli altri, o le circostanze, per il male che facciamo. Ma colui che vive dello Spirito è capace di qualcosa di più. Rafforzato dallo Spirito, uomo o donna che sia, può parlare a favore di ciò che è giusto, può lottare per ciò che è giusto, può fare ciò che l'amore richiede, anche a prezzo del sacrificio. Vivere dello Spirito è essere maturi, conoscere il bene e il male (in primo luogo in noi stessi), chiamare il bene e il male con il loro nome e accettare le cose di cui siamo responsabili. Siamo servi nel nuovo regime dello Spirito (Romani 7,6) e quindi siamo veramente liberi.

martedì 16 maggio 2017

LA CHIESA ITINERANTE E DOMESTICA

Martedì della V settimana di Pasqua


La prima lettura di oggi contiene la frase "porta della fede" che dà il nome alla lettera apostolica di Benedetto XVI che ha aperto l'Anno della Fede celebrato dalla Chiesa nel 2012-2013. Con queste parole, gli Atti degli Apostoli riassumono ciò che Dio ha fatto con Paolo e Barnaba nel loro primo viaggio missionario: ha aperto una porta di fede per i pagani. Itineranti e carismatici, questi predicatori hanno portato il Vangelo in primo luogo alle comunità ebraiche dell'Asia Minore, e poi a tutti i Gentili che erano disposti ad ascoltare. Il loro messaggio era che Gesù di Nazareth è il Messia promesso nell'Antico Testamento, che egli è infatti il ​​Figlio di Dio, che la salvezza è solamente nel suo nome e che la sua morte e la sua resurrezione hanno trasformato il rapporto tra gli esseri umani e Dio. Coloro che, mediante la predicazione degli apostoli, si sono convinti della verità di questo, sono stati battezzati per il perdono dei loro peccati. Dovevano allora vivere secondo questa nuova Via, nella preghiera, nell'amore reciproco, nella condivisione dei beni, nella celebrazione dell'Eucaristia e nella testimonianza del loro Signore.

Non tutti erano chiamati a seguire Paolo, Barnaba e gli altri apostoli, come predicatori itineranti e fondatori di chiese. Alcuni di loro sono stati chiamati a questo - Timoteo, Tito, Sila e altri, il cui lavoro è registrato negli Atti e nelle Lettere di Paolo. Ma la maggior parte di loro rimaneva dove vivevano, restando nelle loro famiglie e portando avanti il ​​loro lavoro, Cristiani "ordinari" che credevano in Cristo e cercavano di vivere la loro fede e le domande di quella fede nel corso della loro vita "ordinaria". 


Infatti, questo brano degli Atti è uno dei primi in cui sentiamo che la Chiesa si organizza. Paolo ha nominato presbiteri o 'anziani' in ogni chiesa, ci è stato detto. In linguaggio moderno, potremmo dire che 'ordinò sacerdoti'. Questi rimasero lì come dirigenti delle comunità, adattando una forma di governo presa in prestito dal giudaismo. La solennità di questo momento di ordinazione o di nomina è dimostrata dal fatto che Paolo e Barnaba hanno pregato e digiunato prima di prendere le loro decisioni. Allo stesso modo, la chiesa di Antiochia aveva pregato e digiunato prima di imporre le mani su Paolo e Barnaba, scelti per il viaggio missionario appena fatto. Vediamo come è la Chiesa che nomina i suoi leaders, pregando per ricevere la luce dello Spirito Santo quando fa la sua scelta, pregando (e digiunando!) in preparazione a questo compito. 

Le chiese iniziano a conoscere la pace: ci viene detto di tanto in tanto negli Atti degli Apostoli. Ma la pace ricevuta attraverso questa nuova fede era del tipo descritto da Gesù nella lettura evangelica odierna. La pace non è quella che il mondo: il modo con cui il Signore Risorto dà la pace è qualcosa di più profondo, più durevole, più misterioso, spesso paradossale. Essa può coesistere con il rifiuto e la persecuzione, come hanno scoperto Paolo e Barnaba: mentre scuotono la polvere dai piedi quando partono da Antiochia a Pisidia, essi sono "pieni di gioia e dello Spirito Santo" (Atti 13: 51-52). La loro fede dà loro pazienza e perseveranza a continuare nella loro missione di incoraggiare e rafforzare i credenti, esortandoli a perseverare, anch'essi, nella fede. Così come è stato necessario per il Cristo soffrire e perciò entrare nella sua gloria, così «è necessario che entriamo nel regno di Dio attraverso molte tribolazioni» (Atti 14:22). 

Le letture di oggi ci presentano una 'fotografia' della Chiesa nascente. La comunità dei credenti è missionaria e domestica, itinerante e strutturata, universale e locale, nel mondo, chiaramente, ma sempre in qualche modo 'non del mondo'; una Chiesa accolta da alcuni e rifiutata da altri, che porta una meravigliosa promessa di grazia e di pace, ma per svariati motivi provoca anche rifiuto e rabbia. Non essere turbato o impaurito, Gesù dice ai discepoli, il mio andare al Padre è un motivo di gioia perché sarò con il Padre e 'il Padre è più grande di me'.

sabato 29 aprile 2017

CATERINA DA SIENA COME DIRETTRICE SPIRITUALE E TEOLOGA PASTORALE

Avvicinarsi a Caterina e al suo pensiero attraverso il Dialogo potrebbe non essere il modo migliore per conoscerla. Si rivela più facilmente nella storia dei suoi rapporti con gli altri che troviamo nelle sue lettere. Notiamo subito la varietà di individui e circostanze in cui è stata coinvolta: prigionieri, emarginati, nobili, uomini d'affari, medici, avvocati, soldati, eremiti, re, regine, cardinali, papi, uomini e donne immersi nel mondo. Le pongono ogni sorta di domande, cercando aiuto in ogni situazione e difficoltà.
Le sue lettere sono state pronunciate piuttosto che scritte - ha imparato a scrivere solo tre anni prima della sua morte - e la sua vitalità, l'adattabilità, il coraggio e l'intuizione sono tutte chiaramente presenti in esse. Rivelano la sua calda, empatica tenerezza per uomini e donne, non importa quale vergogna o smarrimento si siano abbattuti su di loro. Mostra straordinaria comprensione e compassione per i problemi che affliggono i cuori umani.
Possiamo schematizzare come segue il suo modo di rispondere alle persone così come si mostra nelle sue lettere:
1) raramente inizia con il rimprovero preferendo dare la priorità a una nota di umiltà - si descrive come "serva e schiava dei servi di Gesù Cristo" o qualcosa di simile
2) successivamente, compare una meditazione su un certo tema, la meraviglia dell'amore divino, il dovere della preghiera, la natura dell'obbedienza - qualcosa per innalzare il suo corrispondente al di sopra del mondo al fine di ricordare Dio e il suo regno
3) poi un rapido ritorno al problema in questione, evidenziato ora dall'essere in contrasto con quello che è stato appena detto sul regno
4) ma Caterina sempre entra lei stessa, con il suo corrispondente, in quel luogo di sgomento o di difficoltà tanto che non scrive più "tu" ma sempre "noi" - è come se sentisse la tristezza e la colpa dei peccati degli altri, una strana forma di solidarietà con le persone nella loro difficoltà e nel loro bisogno
5) si salva dall'arroganza identificandosi con la persona cui scrive; non si ferma alla riprovazione del male ma si muove rapidamente ad un appassionato appello, mostrando grande fiducia nelle persone (spesso smarrite, come si è mostrato)
6) questo atteggiamento è sostenuto dalle sue frequenti discussioni sulla carità e sulla tolleranza, quando esorta costantemente i suoi discepoli e amici ad elevare il più possibile le azioni nei confronti del loro prossimo
7) ama il testo "nella casa di mio Padre ci sono molte dimore": molti caratteri, temperamenti e costumi coesistono nella casa di Dio.
È tutta una questione di "pentimento", e di accelerarlo con un metodo positivo, non trascorrendo troppo tempo ad analizzare il male o ad adagiarsi nelle conseguenze del peccato, ma cercando di infiammare le anime del "santo desiderio" che non è solo la parola d'ordine del suo insegnamento ma la chiave della sua personalità.
Vediamo questo "metodo" di Caterina nella sua lettera a Sr Daniela da Orvieto che, ci viene detto, "non essendo in grado di compiere le sue grandi penitenze, era caduta in profonda afflizione". C'è bontà e sapienza nel modo con cui Caterina mette a confronto le proprie colpe con quelle di Daniela. Concorda sul fatto che ciò che cerca Daniela è buono ma cerca di mostrarle un bene più grande che è ancora più desiderabile. Ciò che in un'altra persona sarebbe stato semplicemente una critica del comportamento di Daniela e un richiamo a cambiarlo, diventa invece una ricca meditazione teologica, rinviando ogni cosa a Dio e ai modi con cui può essere rafforzato il rapporto di Daniela con Dio.
Caterina sta accanto a Daniela, guardano insieme verso Dio e le modalità con cui Dio, attraverso il nostro santo desiderio di lui, ci porta a condividere il Suo amore e la Sua sapienza. Caterina chiaramente si preoccupa che la severità di Daniela con se stessa non possa portarla ad un inutile rigore con gli altri. Questo sarebbe controproducente, ella teme, e condurrebbe le persone alla stessa disperazione che affligge Daniela. La cura pastorale non significa aumentare l'afflizione dell'altra persona, ma piuttosto "farsi malati con essa" e offrire quella cura che è possibile dare per aumentare la sua speranza. Dobbiamo pentirci, no?, conclude Caterina, dei nostri errori complementari, per crescere nella virtù ed essere le persone che Dio vuole che siamo, capaci di guidare gli altri.
Caterina vuole vedere in Daniela "la santa virtù della discrezione", che ha le sue radici nella "conoscenza di noi stessi e di Dio". Come la spiega Caterina, la discrezione combina aspetti di prudenza e di carità. La discrezione è "una figlia della carità", dice lei, il cui principale atto è questo: "avendo visto in una luce ragionevole che cosa dovrebbe rendere e a chi, lo rende subito con discrezione perfetta". L'"ordine della carità" è Dio-se stessi-gli altri.
Differenti tipi di discrezione sono richiesti da persone diverse a seconda del loro stato di vita, delle responsabilità, delle relazioni e degli impegni. "Ma ora parliamo a noi stessi", dice rivolgendosi alla particolare indiscrezione di Daniela e aggiunge "parliamo in particolare, e poi parleremo anche in generale".
La discrezione regola non solo la carità per il proprio prossimo, ma anche la preghiera e il desiderio di virtù. Regola e ordina fisicamente la creatura, allontanando il corpo dalle indulgenze, dai lussi e dalle conversazioni dei mondani e dandogli la conversazione con i servi di Dio. Impone restrizioni alle membra del corpo affinché siano modeste e temperati: occhio, lingua, orecchio, mano e piedi.
Ma tutto questo deve essere fatto non indiscretamente ma con "discrezione illuminata". Come? Da parte dell'anima, non mettendo il suo principale desiderio in qualsiasi atto di penitenza. La penitenza deve essere usata come un mezzo e non come un desiderio principale. Per quale motivo? Affinché l'anima possa servire Dio non con qualcosa che può prendere da se stessa e che è finita ma con il santo desiderio, che è infinito, e attraverso la sua unione con l'infinito desiderio di Dio e con le virtù, le quali non ci possono essere sottratte a meno che non lo scegliamo. "Se costruisco la mia regola principale nella penitenza corporale, costruisco la città della mia anima sulla sabbia", ma se costruisco sulle virtù "fondate sulla pietra viva, Cristo dolce Gesù, non ci sarà edificio sì grande che non rimanga saldamente in piedi, né vento così contrario che possa mai colpirlo".
La penitenza diventa facilmente questione di volontà, rendendoci deboli e incoerenti, mentre "l'amore della virtù e la resistenza mediante Cristo crocifisso" ci rende forti e perseveranti. L'anima allora "trova la preghiera in ogni luogo" perché "il santo desiderio prega continuamente" nella casa della nostra anima. L'inizio di un bene così grande è la discrezione. La discrezione cerca di presentare agli altri il fondamento che ha trovato, l'amore e l'insegnamento che ha ricevuto, e di mostrarli con la sua vita e la sua dottrina. "Conforta l'anima del prossimo e non lo turba facendolo disperare quando è caduto in qualche colpa; ma teneramente si fa malata con quell'anima, dandole la guarigione che può e accrescendo in essa la speranza nel sangue di Cristo crocifisso".

Quindi "ti invito a fare quello che in passato confesso di non aver fatto con quella perfezione che dovrei". Sono stata troppo lassista e accomodante in confronto a te, dice Caterina a Daniela, ma ora sembra che la tua rigidità sia fuori di ogni limite di discrezione, e l’indiscrezione ti fa sentire alcune delle sue conseguenze e aumenta la tua caparbietà. "Sono molto angosciata per questo e credo che sia un grande offesa contro Dio".
Amiamo allora la virtù e uccidiamo la caparbietà, intraprendiamo una vita regolare moderata ma non intemperante, affinché possiamo affrettarci sulla strada della virtù e guidare gli altri. Caterina conclude: "Perdonami se ho parlato troppo presuntuosamente; l'amore della tua salvezza, per l'onore di Dio, ne è la ragione".


sabato 22 aprile 2017

LA FEDE: UN CONTATTO MISTERIOSO CON DIO

II Settimana di Pasqua - Domenica di Pasqua o della Divina Misericordia (Anno A)

Letture: Atti 2,42-47; Salmo 118; 1 Pietro 1,3-9; Giovanni 20,19-31 

Ogni religione, possiamo pensare, opera una distinzione tra ciò che San Paolo chiama la carne e lo spirito. La religione si occupa di cose spirituali e attualmente è spesso chiamata semplicemente "spiritualità". Paolo ci incoraggia ad essere spirituali piuttosto che non spirituali.
Gesù è spesso impegnato nel tentativo di condurre i suoi ascoltatori da ciò che potremmo chiamare una comprensione "carnale" dei desideri umani a una "spirituale". Alla donna di Samaria viene insegnato che negli esseri umani oltre alla sete fisica c'è una sete spirituale di acqua viva (Giovanni 4). I discepoli interpretano un riferimento al cibo come un'affermazione sulla fame fisica e Gesù li corregge, sottolineando che c'è anche un altro tipo di cibo da considerare (Giovanni 6).
L'uomo nato cieco è in grado di vedere colui che lo ha curato, ma Gesù lo porta ad un altro tipo di vista per cui egli percepisce Gesù come Figlio dell'uomo (Giovanni 9). I farisei pensano di vedere ciò che è significativo spiritualmente ma sono veramente ciechi finché non riconoscono Gesù (Giovanni 9).
Il capitolo 11 del vangelo di San Giovanni racconta la resurrezione di Lazzaro dai morti. Ancora una volta, c'è un contrasto tra vita e vita spirituale, malattia e malattia spirituale, morte e morte spirituale. I discepoli intendono il riferimento di Gesù a Lazzaro che riposa come un'indicazione che presto starà meglio e Gesù è costretto a sottolineare il fatto che Lazzaro è veramente morto. Marta e Maria ascoltano le parole di conforto e di amore di Gesù, ma ancora sentono che se fosse venuto prima la vita di Lazzaro si sarebbe potuta salvare.
I desideri di cibo, bevanda, compagnia, vista, vita - sono tutte cose naturali e sane nell'animale umano. Ma l'essere umano è fatto per qualcosa di più di queste cose (ciò non significa che l'essere umano dovrebbe cercare di vivere senza di esse). Sembra che sia relativamente facile pensare ad una specie di "secondo ordine" di desiderio in noi, un livello più alto o profondo, in cui il parlare di cibo spirituale, acqua, comunione, vista e intimità con Dio sembra avere un senso . A volte la gente dice persino di avere "esperienze spirituali", parla di qualche conoscenza diretta di questo livello di desiderio e di pienezza.
Ma così come dobbiamo sollevare seri interrogativi su tutti i nostri concetti e immagini di Dio, sottoponendoli alla riflessione e alla critica, dobbiamo sollevare seri interrogativi anche su ogni esperienza che pretenda di essere un'esperienza di Dio, sottoponendola anche alla riflessione e alla critica.
Un mio buon amico nell'Ordine è morto qualche anno fa. Era un uomo piccolo, timido, tranquillo, parlava molto, molto piano, tanto che era proprio difficile sentirlo. Accanto a una specie di semplicità, aveva un'anima grande. Gli ho chiesto una volta se possiamo sapere che crediamo. Rispose immediatamente. "No", disse, "non possiamo sapere che crediamo. Crediamo che crediamo". Poiché la fede è un contatto unico e misterioso con Dio e non è solo un'esperienza nostra, la stessa fede deve ricorrere alla fede. Non è un'esperienza nel senso ordinario della parola. Questo significa che il cristianesimo non è solo una "spiritualità", nel senso in cui tale termine viene popolarmente inteso, riferendosi alla "parte più profonda" o "più alta" degli esseri umani.
Nei testi meravigliosi di Giovanni 4, Giovanni 9 e Giovanni 11, non c'è solo una semplice domanda di bevande e bevande spirituali, di vista e di vista spirituale, della vita e della vita spirituale. Lo spirituale potrebbe ancora riferirsi solo a qualcosa in noi mentre per San Paolo lo spirituale si riferisce innanzitutto allo Spirito Santo che ci unisce con il Padre attraverso il dono della fede in Cristo. In questi passi evangelici, infine, il punto centrale è Gesù stesso e la fede in lui come la porta della vita sulla quale egli sta ammaestrando. Dice alla donna di Samaria "Io che ti parlo, io sono il Messia". E all'uomo cieco "Stai vedendo il Figlio dell'uomo; egli ti sta parlando". E a Marta: "Io sono la risurrezione. Chi vive e crede in me non morirà mai".
La fede è quindi l'"esperienza" centrale cristiana (manca una parola migliore). Poiché la fede ci unisce a Dio come verità, è la garanzia che le nostre aspirazioni spirituali non sono solo la creazione dei desideri dei nostri cuori. Attraverso la fede, sappiamo che ciò che desideriamo è vero e non è solo una bella storia. Ma sappiamo di questo credere solo attraverso il credere. Entriamo nella vita cristiana giungendo a credere in Gesù come Cristo. Non succede che vediamo e poi crediamo. Né crediamo e poi vediamo. Qui, nel viaggio di questa vita, credere è vedere.

venerdì 21 aprile 2017

L'AMORE INDICA LA STRADA

Venerdì fra l'ottava di Pasqua

L'ultimo capitolo del vangelo di Giovanni è stato descritto come una sorta di ripetizione, ripresa o ricapitolazione di gran parte dei vangeli: la chiamata dei discepoli, i pani, l'eucaristia, il camminare sull'acqua, la brace di carbone, una pesca miracolosa, le reti, la pesca di uomini, Simon Pietro, Tommaso, Natanaele, i figli di Zebedeo, altri due (come altrove ci sono spesso "altri discepoli").
Allo stesso tempo, è ora detto "dall'altro lato". È post-pasquale e un po'surreale (gli esseri umani sono in mare e i pesci sono sulla riva). Succede "quando già era l’alba", tra il tempo dell'oscurità e la prima luce del giorno. Avviene tra acqua e terra. Ci potrebbe ricordare il segno di Giona, con gli uomini vomitati fuori dal mare. E Cristo come pesce e pane.
I discepoli sono indotti a vedere che Gesù è vivo ed è presente in mezzo a loro. L'amore indica la strada e il discepolo amato è il primo a parlare. Non è la prima volta che il vangelo di Giovanni ci insegna che l'amore è il primo a rendersi conto delle cose – il discepolo amato ha raggiunto la tomba prima di tutti, Maria Maddalena è stata la prima a incontrare il Risorto, ora l'amore indica la strada.
Pietro agisce in modo strano. Ci sono buone ragioni per questo. La brace di carbone sulla quale qualcuno sta preparando la colazione gli ricorda l'ultima volta che si era trovato davanti a un fuoco di carbone e aveva rinnegato Gesù. È noto che il suo triplice rinnegamento è ora annullato da una triplice affermazione del suo amore per Gesù. È ancora un capo nel gruppo, scelto per avere un'attenzione particolare, ‘soprintendendo’, in qualche modo, all'opera di pesca della Chiesa.
E l'Eucaristia è il modo supremo in cui i discepoli sanno di essere in presenza del Signore Risorto, riconoscendolo nella frazione del pane, lasciandosi nutrire da lui, dando se stessi in servizio amorevole agli altri così come lui ha dato completamente se stesso in amorevole servizio a noi.

giovedì 20 aprile 2017

LA CREATIVITÀ DEL DIO DELLE SORPRESE

Giovedì fra l'ottava di Pasqua


Pietro e Giovanni sono testimoni. Essi testimoniano gli eventi accaduti, la condanna e l'esecuzione di Gesù di cui tutti sono già a conoscenza, ma poi anche la sua risurrezione. Questo è il compito specifico dell'apostolo: essere testimone della risurrezione.
Questo li obbliga a diventare anche interpreti, maestri di un nuovo modo di leggere le Scritture. La legge, i profeti, i salmi, la promessa ad Abramo, l'alleanza con Mosè, l'insegnamento dei profeti da Samuele in poi ... tutto deve essere riesaminato alla luce di ciò che è successo. Abbiamo familiarità con l'idea che la vita e il ministero di Gesù assumono un nuovo significato quando li leggiamo alla luce della risurrezione. Ciò che gli apostoli ci insegnano è che tutta la storia dei rapporti di Dio con la gente assume un nuovo significato quando viene riletta alla luce della risurrezione.
Proprio come c'è continuità e discontinuità nell'esperienza dei discepoli del Risorto, c'è continuità e discontinuità nella comprensione della storia di Israele. Talvolta lo riconobbero e lui era per loro una persona familiare. In altre occasioni non riuscivano a riconoscerlo o addirittura li riempiva di paura e di inquietudine. Le antiche promesse fatte a Israele: sono realizzate o soppiantate nella risurrezione di Gesù? Ciò che è accaduto ha una continuità con quello che era successo prima o no? A questa domanda dobbiamo rispondere "entrambe le cose": c'è continuità nel compimento delle promesse, c'è discontinuità nel modo radicalmente inatteso in cui sono state realizzate.
Possiamo fare un passo ulteriore e dire che anche la vita della Chiesa e ogni vita vissuta alla luce di questa fede saranno caratterizzate dalla continuità e dalla discontinuità. A volte le cose si svolgeranno nei modi in cui ci aspettiamo a partire da ciò che abbiamo già sperimentato dei modi di agire di Dio con noi. Ma a volte le cose si svolgeranno in modi che non ci aspetteremmo o non sospetteremmo. Non c'è fine all'inventiva del "Dio delle sorprese" che è sempre creativo ed è anche sempre fedele.

Significa che la risurrezione non è semplicemente una questione di lasciare ciò che è “qui” per essere "lì", ma è una trasformazione di ciò che è “qui”, questo corpo, queste relazioni, questo comportamento, qui e ora. Non è solo una questione di aspettare qualche illuminazione futura, ma di nuovo significato, nuova luce, nuove possibilità per dove siamo ora e per chi siamo. Si tratta di ripensare il nostro passato, leggendolo alla luce della risurrezione, per vivere una nuova vita ora e in futuro.

mercoledì 19 aprile 2017

IL CONFORTO DELLA SUA PRESENZA

Mercoledì fra l'ottava di Pasqua

Qualcosa ha impedito loro di riconoscerlo. Cos'era? Paura o sgomento? Una cecità causata dall'umiliazione e dalla sconfitta? O il fatto che neanche per un momento avevano previsto una resurrezione quindi l'ultima cosa che poteva venir loro in mente era che potesse essere Gesù? O qualcos'altro?
La loro difficoltà a riconoscere che Egli era davvero risorto dai morti si è lentamente dissolta al vibrare della sua voce, alle parole del suo insegnamento, alla sua apertura delle Scritture per loro, quando mostrava come le parole delle Scritture si applicavano al Cristo, a ciò che gli doveva accadere...
Sempre senza riconoscerlo, gli chiedono di restare con loro, anche se lui fa come per andare avanti. Al loro invito rimane. Cosa significa? Stanno trovando conforto in quello che sta dicendo loro, nella Sua presenza, anche se non riconoscono ancora pienamente che è Lui. Ma poi prese il pane, lo benedisse, lo spezzò e lo diede loro, e in queste azioni eucaristiche Lo riconoscono, nella frazione del pane, nella frazione (così sembra) della Sua presenza con loro.
Il messaggio è chiaro e potente, per la prima comunità dei credenti e fino a noi molti secoli dopo. Non avere paura. Abbi un cuore grande. Egli rimane con te, così come rimase con noi, nell'apertura delle Scritture e nella frazione del pane.